Gnostic Tradition of Western Philosophy

by Georgi Alexandrov Stankov

Copyright 2004, 297 pages

Short Summary

The second book on Human Gnosis is a prolongation of this infinite theme and commences with a pivotal historical process, with which the previous book of the author “New Gnosis: Evolutionary Leap of Mankind”  actually ends – with the Crisis of Philosophy in our Modern Times.

In a critical survey of modern Western philosophy, the author explains the emergence of this cognitive crisis from a historical perspective. The major elements of this crisis are discussed in the summary of the first book “Evolutionary Leap of Mankind“.

The author describes very precisely, how Western philosophy rejected its long-established gnostic tradition since Antiquity in the late 19th and the early 20th century, and substituted the transcendence of Classical Metaphysics with the narrow-mindedness of scientific empiricism, which was now called neo-positivism in philosophy. The book explains how this crucial decision in the realm of abstract thinking has led to the current profound agnosticism of both, philosophy and science. This presentation is unique insofar, as it also furnishes the solution as to how any lost human being can leave the road of cognitive perdition and find the way to the unity of all human knowledge, which is at the same time the unification of the entity with his soul.

All the major gnostic and cognitive problems, which neither old Metaphysics nor modern scientific empiricism, respectively neo-positivism, could solve in the past, are succinctly resolved by the author of this book. His argumentation is solidly grounded in the new General Theory of the Universal Law, as it has been developed in many scientific books, published on this website.

The validity of this novel theory and its inherent ability to tackle any philosophical problem, no matter how difficult, which has tormented generations of Western thinkers in the past, is clearly demonstrated in this important philosophical work. This evidence must elevate the spirit of any competent, philosophically orientated reader, who might have given up on finding any solutions to his poignant questions about the eschatology of human existence.

This topic will soon be at the centre of all human interest, as the process of Ascension of humanity to the 5th dimension will reveal all these questions, which are now buried under the veil of total collective forgetfulness. The fundamental question that any sentient being ought to ask himself nowadays is: “Who am I really as a human being – a humble biological species, a random product of unpredictable biological evolution, or a powerful multidimensional being, which will soon acquire the abilities, which philosophy and religion have only attributed to God in the past? The concept of God has been, namely, in the core of any true philosophy, especially in Western Christian civilisation.

This book contributes to the total awakening of humanity to the true reality of human existence, which is an indispensable prerequisite to prepare for Ascension.

This does not mean, however,  that humans must understand this book in order to ascend. Many entities will qualify for Ascension without having heard anything about philosophy during their present incarnation. But the level of spiritual evolution prior to Ascension, that is, in the current End Times, will determine to a great extent how high they will ascend in 16 months.

Contrary to the current 3d-plane of existence on Earth, where all incarnated entities have the same common experience, although they come from different astral dimensions, which is, by the way, a unique case in the whole galaxy, these differences in the individual evolution of human spirit will result after Ascension in highly different multidimensional experiences. It is very important to observe at this place that the next incarnation cycle of all human souls after Ascension will last for another 2000 years, which is equivalent to the duration of the Aquarius Epoch, which has just commenced.

Most human beings tend to regard philosophical disquisitions as an aspect of intellectual leisure without any practical relevance. Such entities will experience their greatest surprise when they ascend in the 5th dimension, assuming the probability that they will qualify for this with such a mindset, which is highly unlikely, unless they change their negative attitude towards philosophy in the short period of time prior to Ascension in December 2012. They will namely make the experience that the energetic conditions in the higher realms demand from each and every entity a deep gnostic knowledge and a genuine philosophical inclination in order to progress in the infinity of All-That-Is.

Multidimensional experience is inevitably of philosophical, gnostic Nature because this is the only way to transcend the personality structure of the ascended entity, which will continue to exist in the 5th dimension, although it will be much more expanded and free of present-day fear-based patterns, which preclude any philosophical inclination. The latter is inevitably associated with the greatest possible expansion of human awareness, which is the only criterion for the evolution of the soul. Expansion of human awareness can only be achieved when the entity experiences, overcomes and transcends his human fears. This is the cleansing function of the Light Body Process (LBP) in the current End Times.

This discussion on human philosophy and Gnosis is at the same time an introduction to the second part of the book, which deals with the various aspects of Individual Gnosis – namely, how can the incarnated entity establish direct and intimate contact with his Higher Self, and how the latter manifests itself in a multitudinous manner in the 3d-reality and determines the destiny of the entity. The author describes many different situations and events, which have been key moments on his path to a greater cognition, and allows the reader to gain unique insights into the intricate interrelationship between soul and incarnated entity, which the reader may search in vain in any spiritual book of relevance, beginning with Augustinus’ Confessions.

This book is thus a “must” for any true seeker and way-shower on this planet on his way to the 5th dimension. And make no mistake – the time to Ascension is very short, and there is so much to learn yet.

Content

TEIL 1:

Die Krise der Philosophie

Wiederbelebung der gnostischen Tradition durch die Entdeckung des Universalgesetzes

Die Fragen der Philosophie und die Antwort der neuen Gnosis

Gefühle und menschliche Kognition

Jenseits der menschlichen Gnosis

Prognostische Macht der neuen Gnosis

TEIL 2:

Gnosis als persönliches Erlebnis

TEIL 3:

Die Sprache als Grenze der Gnosis

Index

 

Preface

Die Krise der Philosophie

Die uns bekannte Geschichte der Menschheit stellt eine end­lose Kette geistiger Ver­ir­­rungen dar. Diese Feststellung gilt glei­cher­maßen für philosophische wie für tri­viale Ideen; von den Verirrungen in der Wissenschaft erst recht nicht zu re­den (sie­he Tetralogie). Ihre Realisierung in Form von Lehrpro­grammen, Rechtsnormen, sozia­len und staat­lichen Strukturen, ethischen Empfehlungen und so weiter durch­dringt die mate­riel­le Ge­­schich­­­­te und schafft Tatsachen, deren bleibender oder vorüber­ge­hender Einfluss das Denken und die Persön­lich­­keits­struktur un­zäh­liger Generationen geprägt hat und un­sere Ge­gen­­wart maß­geblich bestimmt. Ihre bloße Existenz gilt als hin­reichender Be­weis für die Gültigkeit solcher Ideen, unge­ach­tet ihrer offen­kun­digen Vergäng­lich­keit oder ihres Versagens in der Gegen­wart.

Während die gän­gigen Auffas­sun­gen und Glaubenssätze zum alltäglichen Leben seit der Antike in einer bemer­kens­wert kon­­­s­tanten Form fortleben und den Cha­rakter und das Ver­hal­ten der Menschen nachhaltig determinieren, haben die abstrak­ten phi­lo­­so­phischen Ideen, die in ihrem Kern ebenfalls eine durch­gehende Konstanz aufweisen, in den letzten hun­dert – zwei­hun­dert Jahren stark an Einfluss ein­gebüßt.

Als Nicolai Hartmann, der letzte um­fas­sende deut­sche Den­ker, im Jahre 1949 seinen Vortrag zur „Erkennt­nis im Lich­te der Onto­logie“[1] vor der Münchner Kantgesellschaft vor­trug, offenbarte er in seiner ver­dich­teten Zusam­menschau der Kant­schen Erbschaft die erkennt­nistheo­retische Sack­gas­se, in der sich die deut­sche philoso­phische Schule seit Kant be­fand. Die Aussicht auf Er­kennt­nis philosophisch-trans­zen­den­ter oder wis­sen­­schaft­licher Art, diese Ver­heißung aller Den­ker zu allen Zeiten, wurde von Hartmann auf un­bestimmte Zeit ver­scho­ben. Seine Vorlesung war der Offen­ba­rungseid der Phi­lo­so­phie. Wen wun­dert es, dass dieser Vor­trag den Beginn einer philo­sophiearmen Periode ein­läutete, die in der Ge­schich­te der Menschheit ihres­glei­chen sucht?

Der empirisch orientierte Mensch des beginnenden 20. Jahr­hunderts lechzte nach schnel­len Ergeb­nissen und Erfolgen – Industrie und Technik schienen diese Erwar­tungen voll zu er­fül­­len – und konnte mit der Uner­giebigkeit der abendländi­schen Phi­lo­sophie wenig anfangen. Ihr Unvermögen, den Vor­marsch der modernen Wis­sen­schaft inhalt­lich aufzuneh­men und sie mit praktisch überprüfbaren Prinzipien von all­ge­mei­ner Gültigkeit zu befruchten, be­siegelte den gegenwär­ti­gen Nie­der­gang der Philosophie. Diese Entwicklung konn­ten auch di­verse Kreu­zungen der Phi­lo­sophie mit der moder­nen Logik (Neopo­si­tivismus), dem wissenschaft­li­chen Empi­ris­­mus (Me­tho­dologie der Wissenschaften) und der Linguistik (vie­len obsku­ren Theo­rien wie dem Strukturalismus) nicht retten.

Es ist eine ele­men­tare, offenkundige Tatsache, dass die mo­der­­ne wis­sen­schaft­liche Theorie – sei es im Bereich der Phy­sik, Chemie, Biologie oder Wirt­schaft – gänzlich ohne Phi­lo­so­phie aus­kommt. Es genügt einen Blick in die unzäh­li­gen Lehr­bücher und Zeit­schrif­ten zu werfen, um sich davon zu über­zeu­gen. Die Philoso­phen sind zu Zaun­gästen der Wis­sen­schaft geworden, die lediglich ihre Wunden und Min­der­­wer­tig­­keits­komplexe zu pflegen wissen. Daraus ist manch eine be­mer­kens­­werte Propädeutik entstanden, aber auch nicht mehr.

Diese Situation ist einmalig in der Geschich­te der Mensch­heit. Bis ins 19. Jahr­hun­dert hinein war Philosophie das Flag­schiff jeder wissenschaftlichen Erkenntnis. Galilei, der Begrün­­­­der der modernen Physik, untermauert seine experi­men­tel­len Er­geb­­nisse zur Schwerkraft mit aristotelischen und pytha­go­rei­schen Argumenten[2].

Keplers leitende Idee seines „Mysterium cosmo­gra­phi­cum“ (1595), die zur „Astro­nomia nova“ (1609, 1. und 2. Ge­setz) und zu „Harmonices mundi“ (1619, 3. Gesetz) reift, ist durch und durch platonisch, auch wenn er die göttliche Form der Ku­gel­­­schale zugunsten der elliptischen Bahn der Planeten ver­wer­fen muss. Als „Priester Gottes am Buch der Natur“ ver­tritt Kep­ler mit Eifer die pythagoreisch neopla­to­nischen Auf­fas­sun­gen des Byzan­tiners Proklos (412-485), dessen Ema­na­­tions– und Hypos­tasenlehre die Grundlage der christ­lichen Gnosis bildet[3].

Newton verwirft die Idee von der Gravitation als Fern­kraft, die ohne Vermittlung auftreten soll, indem er sich auf Epikur beruft[4]. Die philosophische Tradition der Antike und des Hel­le­nis­mus war seit den Anfängen der modernen Wis­sen­schaft in der Renaissance die unablässig treibende geistige Kraft hinter der Suche nach naturwissenschaftlichen Erkennt­nis­sen, bis das empirische Dogma in der Neuzeit an Domi­nanz gewann und diese gnostische Tradition systematisch unterdrückte.

Wis­sen­schaftliche Erkenntnis war somit für lange Zeit gnos­ti­­sche Erkenntnis, auch wenn die empi­risch gewonnenen Kennt­nisse unvermeidlich zur Modifikation man­cher Ideen der klas­sischen antiken Denker führen mussten. Dies hat dem Glau­ben der Forscher früherer Zeiten an ein transzendentes, a priori Wissen keinen Abbruch ge­tan. Dieser Glaube erreichte einen letz­ten Kulminationspunkt bei Kant, um an­schlie­ßend von den Neokan­tianern in die Bedeutungslosigkeit zerredet zu wer­den.

Mit dem Auf­stieg des empirischen Dogma in der Neuzeit wur­­den die Existenz und die ur­sprüng­liche Quelle eines trans­zen­denten Wissens vehement geleugnet – alles Wis­sen sollte nun aus­schließ­lich aus der Erfahrung kommen (englische Empi­ris­ten). Diese Einengung des Erfahrungsbereichs auf die sinn­lich-experimentellen Beobach­tungen hatte die Ent­mün­di­gung der Philo­so­phie als gnostischer Lehre zur Folge. Damit ver­­schwand auch das menschliche Bewusstsein als der Ur­quell aller wissen­schaftlichen Ideen aus dem explo­rati­ven Blick­feld der Wissen­schaft.

Waren solche Phänomene wie Intuition und Inspi­ra­tion, die zum transzendenten Wissen führen, noch ein zentrales An­lie­­gen der Denker und Forscher vor der Aufklärung, so wur­den sie nun von den „Priestern der rei­nen Empirie“ – den etablierten Wis­­sen­schaftlern des empi­rischen Dogma – zwangs­­läufig als „bil­­­liger esoterischer Kram“ abgelehnt und aus der Wissen­schaft ver­bannt.

Diese Einstellung übte einen starken Konfor­mi­tätsdruck auf die Philosophie am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahr­­­hun­derts aus. Sie sah sich gezwungen, ihre gnos­tische Tradi­tion zu leugnen und diese unter dem Mantel der Wissen­schaft­lich­keit durch positi­vistische Überlegungen aus dem engen menschli­chen Erfahrungsbe­reich zu ersetzen (Comte, Mach, Ave­narius, Rus­sell, Whitehead, Wittgenstein, Wie­ner Kreis usw.). Man sprach ausgiebig von den Scheinproblemen und der Sinnlo­sig­keit der Metaphysik, wie beispielsweise W. Dil­they in „Das Wesen der Philosophie“ oder N. Hart­mann in „Grund­zü­ge einer Metaphysik der Erkenntnis“, und suchte in ängst­licher Beklemmung vor ihren Abgründen fie­ber­haft nach einem festen Boden in der Mathematik und der Logik (Poin­caré, Boole, Rie­mann, Hilbert, Russell usw.), bis Gödel diese Illusion den Neo­po­sitivisten am Vor­abend des 2. Weltkriegs end­gül­tig entzog.

Mit logischen Argumenten bewies er, dass es unmög­lich ist, die Daseins­be­rechtigung und die Gültigkeit der Mathe­ma­tik, dieser herme­neu­tischen Disziplin des korrekten Denkens, mit mathematischen Mit­teln zu be­grün­den. Die Mathematik kann ihren Existenzbeweis  – ihre Gültigkeit in der realen Welt – nicht mit eigenen Mitteln erbringen. Mathematik ist reines Denken und Denken ist Metaphysik, also ist Mathe­matik zu­gleich Metaphysik. Man war wieder an den Anfang gelangt.

Die Grund­lagen­krise der Mathematik platzte wie eine Bom­­be in der geordneten Welt der Neoposi­tivisten, die bereits fest daran glaubten, die Unergründlichkeit der Meta­phy­sik hin­ter sich gelassen zu haben. Wer allerdings erwartet hätte, dass die Grund­lagen­krise der Mathematik den Neopositivisten deut­lich machen würde, dass sie sich von nun an in noch tie­feren kognitiven Abgründen als denjenigen der Me­taphysik be­fan­den, blieb enttäuscht. Wie kleine Kinder zogen sie es vor, ihre Augen vor der Gefahr zu schließen und ihren angstbe­dingten Agnostizismus hinter kaleidos­ko­pi­schen Neoposi­ti­vis­men und anderen gedank­lichen Spielereien zu kaschieren. Der Einheits­spiegel der Philo­sophie zerbrach in Tausend Splitter – aus den Neopositivis­ten wurden Logiker, Lo­gisten, Linguisten, Metho­do­­logisten, Struk­turalisten.

Dabei streiften die Neo­posi­tivis­ten auf ihrer vergeblichen Su­che nach dem Heiligen Gral haarscharf die Wurzel aller Er­kenntnis – den Urbegriff der Mathematik und Physik, von dem ich in den 90er Jah­ren ausging, um die Mathematik von ihrer Grundlagenkrise zu befreien und mit Hilfe des Hilbertschen Formalismus eine Vereinheitlichung der Physik zu errei­chen. Die neue physikalisch-mathe­ma­tische Axiomatik des Univer­sal­geset­zes, die vom Ur­be­griff ausgeht, ist der „Heilige Gral“ der Philosophie und der Wis­sen­­schaft und zu­gleich die Gren­ze jeder gnostischen Erkenntnis – sei sie meta­phy­sisch oder po­si­ti­vis­tisch. Sie ist der „innere Horizont“, von dem der deut­sche Phi­losoph Husserl bereits eine intuitive Vor­ahnung hatte.

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